我们所置身其中的世界是否是真实的，这一问题我们无从得知；因为我们正处于这个世界当中，我们的经验被这个世界的一切所覆盖；或而言之，我们的存在状态的全部被限制在了直观的现实之中。我们无法企及到绝对的真实，这是由人的范畴决定的；我们甚至难以觉察到欺瞒，因为现实世界被设计得如此合理：它完全地按照一定的规律运作。
试着这样设想，人完全是一个精神的实体，他所有的经验都是被授予的；这简直与柏拉图的洞穴故事有异曲同工之妙。唯一有区别的是，在柏拉图的观念中（许多有常识的人的观念中），太阳的光线是真实的，而火把和影子是与真实相对的概念；这一点或许没错。但是在穴居人的眼中，构成他们存在状态的只是洞穴本身，他们并不能看到洞穴之外的东西；他们的知识和经验被所谓洞穴（或者人）的范畴所限制，但使他们的知识本身更具有效性（当然是针对洞穴生活来说）。
我们处于相对真实当中归根结底是由人不完全的认识能力决定的，这也就是说人永远无法理解超出他自身范畴的东西；人都是根据自身的条件（包括他的经验和思想）去推断世界和他人的行为。至于经验和思想的同一性是一个很重要却无法证明的假设。很多人都会同意的一点是，我们所能够证明的都是能够复现的；而存在因为其不可逆性地步入消亡，其不可复现是无可避免的。这也就说明，我们甚至无法证明这样的观点：一件微不足道的事难以对存在者本身造成任何影响。
我们可以假设一种可能的世界存在状态，即首尾相接的时间；我们知道那是一个莫比乌斯的圆环式的不断消磨的存在状态。那里的每个人每天都在重复同样的事件；根据我们时间记忆的假设，我们可以清楚的知道他们的记忆不会得到继承。他们作为对这一规则毫无自觉的存在者存在于这样一个孤立的系统之中，保有着他们不知从何而来的记忆，而度过仅仅一天的生活和无止境的重复；而唯有这一系统外部的干涉能够打破这一点。这个存在者对他人的思想上的影响而非单纯的经验能够使系统内的一部分存在的个体逃离这一颇具实验性的体制从而步入到新的存在状态之中，这就是我们所说的超越。而超越本身即是追求真实的过程，它是存在者的存在状态（特别是精神层面）从相对低级的真实向相对高级的真实的转变的行为本身；通过这一行为我们不断向我们所谓的人的范畴，即人所能理解或触及到的极限靠拢，并且最终解明自身存在状态的界限。