我们所认识的除我们自身这个范畴再无其他，我们存在于自我这个容器之中。范畴的规定是先天的，也即是范畴之外、无法被自我所认知之物。这一先天性不仅表明我们受到世界体制的约束，更增添了意识被他物操作的可能性，从而从根本上丧失了作为存在者的自由性。从这个思路出发，存在者本身是存在的，对自身定义却是受约的，也即使得他的存在行为变成了一种受到刺激的反应行为；一切不由个人意志决定，而单由某样刺激定义的存在意义本身成为了机械的发端；人的存在价值则在存在论视角下被彻底瓦解了。
人的范畴实在是过于狭隘；作为一个人所接受到的信息仅仅依附于感观和道听途说，信息不足造成的可操作性又是如此之大；人究竟是否得获自由又是范畴之外的，存在主义在现实面前不可避免地滑向虚无主义。
但是这种操作必然是有序的；在无序的规则之中机械性消磨殆尽，存在者才终于能在一定限度上获得自由。
综上所述，人的狭隘范畴是人难以获得自由的决定性因素；因为信息量不足而导致的怀疑在被造者上是不可解的问题。在可能的操作之中必然存在一个他者（而在被造者身上则是一个必然的存在），而且是一个或多个不能被人认识的存在；我们所在的这个世界是否真实是一个没有终结的疑问，本质上无价值但有意义：它让我们一只脚踏进虚无主义，另一只脚却在真实和虚假并存的质疑世界之中挣扎求生。
被造者的身份实际上直接提示了三个基本问题：定义、产生、过程。
理性就是被诱导，为此我们对理性的合理性表示质疑；但是这种质疑最终却是怀疑我们存在价值的定义，丝毫不能影响我们对存在本身的信任。自由是可怀疑的，同样不自由也是可怀疑的。